6 мая — Юрьев день, весенний праздник святого Георгия
Святой Георгий Каппадокийский (Георгий Победоносец) считается одним из самых почитаемых в мире христианских святых. День его памяти приходится на 23 апреля, а Православная церковь, из-за разницы календарей, отмечает это событие 6 мая. Кроме того, в православной традиции существуют и другие праздники, связанные с этим святым (например, Юрий осенний, приходящийся на 26 ноября/9 декабря и учреждённый в память об освящении первого на Руси храма в честь Георгия Победоносца).
Согласно каноническому греческому житию, Георгий родился в 269 году в Каппадокии, в знатной семье, и поступил на военную службу в Лидде. Красивый, храбрый и сильный юноша быстро достиг высокого положения: стал одним из тысяченачальников и любимцем императора. Но когда началось гонение на христиан, Георгий бесстрашно объявил себя последователем Христа. Его арестовали и подвергли страшным пыткам, но Георгий молился Господу и раны его всё время заживали, а орудия пыток ломались или оказывались бессильны. Видя стойкость святого и совершенные им чудеса, многие люди обратились в христианство. Наконец император в последний раз предложил Георгию отречься от Христа, и святой сделал вид, что готов принести жертвы Аполлону. Однако, когда мученика привели в храм, Георгий перекрестил идола, после чего обитавший там бес бежал, а статуи в храме начали рушиться. Тогда Георгия обезглавили и он вознёсся к Богу, соединившись с небесным воинством.
Одним из самых знаменитых чудес святого Георгия считается его битва со змеем. Эта история также имеет множество вариантов; греческое сказание при этом описывает чудо как прижизненное, а прочие варианты гласят, что святой пришел на помощь людям уже как ангел Господень.
Согласно наиболее распространенной версии «чуда о змие», в старину некое чудовище поселилось в озере близ Ливанских гор и начало пожирать людей. Царь-язычник не мог защитить народ и предложил откупаться от змия жертвами, выбирая их с помощью жребия. Дошел черёд и до дочери царя, её отвели на берег и оставили ждать смерти. Тут появился святой Георгий и с молитвой устремился на змея, поразив его в глотку копьём и поправ конём. Затем Георгий велел царевне связать змея поясом и вести его в город. Перепуганный народ разбегался с их пути, но после того, как святой на площади обезглавил змея мечом, все местные жители приняли христианство.
Многие богословы представляют «чудо о змие» как победу Церкви над язычеством или христианства над дьяволом («древним змием», искушавшим Еву). Исследователи же отмечают, что подобный сюжет известен с древнейших времен и присутствует в большинстве древних религий: например, битва святого Георгия очень напоминает миф о Персее, спасавшем от морского чудовища царевну Андромеду.
Легенда о победе святого Георгия над змеем появилась, предположительно, в VIII веке, но в рукописях встречается лишь с XII века. Примерно в это же время история нашла отражение в иконографии: Георгия стали изображать на белом коне с копьём в руках, побеждающим ужасного дракона. Сначала на иконах присутствовала и царевна, ведущая змея на «поводке» по берегу озера, и город с его жителями; но позже композицию сократили до более лаконичного, хорошо известного в современном мире образа: святой на коне поражает змия копьём.
Со временем образ Георгия Победоносца стали активно использовать в геральдике. Например, он был изображен на гербе Московского княжества, а позже щит с фигурой всадника, поражающего змия, стал частью Большого государственного герба Российской империи. В настоящее время всадник, поражающий змия, также присутствует в гербе Российской Федерации, но без прямой отсылки к святому Георгию (и изображается он без нимба); а вот в гербе Москвы указывается именно Георгий Победоносец — «в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне, поражающего золотым копьем черного Змия». День памяти святого Георгия считается днём герба и флага Москвы; при этом сам святой является покровителем столицы (основанной тезоименным ему князем Юрием Долгоруким) и всего Русского государства.установленные в честь святого воинские знаки отличия – Георгиевский крест и Георгиевская медаль – являются в русской армии наиболее почетными наградами.
Народные традиции
Святой Георгий чрезвычайно почитался всеми славянами как один из главнейших святых. Его считали покровителем князей и княжеской дружины, однако день его памяти практически не отмечался в городах, зато был особо важным праздником у простых крестьян, земледельцев и скотоводов. На то есть несколько причин. Во-первых, само имя Георгий происходит от греческого γεωργός — «земледелец». Победа святого над змием, охранявшим воду, и привязка дня его памяти ко времени весеннего сева сделали Георгия распорядителем вод и покровителем урожая: ему молились о ниспослании дождей и благополучном росте хлебов.
Исследователи считают также, что культ святого Георгия при христианстве заменил культ одного из языческих богов плодородия: для греков это был Дионис, а для славян, предположительно, Даждьбог — податель всяческих благ. Считается, что Даждьбог был связан с небесной стихией, светом и жаром Солнца, водой (дождём, росой, весенними талыми ручьями) — всем тем, что необходимо растениям для роста и плодоношения. Ему поклонялись земледельцы, но также он был важен и для скотоводов, которым приходила пора выпускать оголодавших за зиму животных на молодую траву.
Все эти функции, присущие некогда языческому божеству, перешли в народной традиции на христианского великомученика. Например, день святого Георгия, называемый у русских Юрьевым или Егорьевым днём, считался в народе главным скотоводческим праздником, когда первый раз выгоняли коров в поле, на подножный корм. К этому событию готовились очень основательно и проводили множество обрядов, чтобы «коровушки-кормилицы» летом не заблудились в лесу, не стали жертвой хищника или нечистой силы, не подцепили какую-нибудь хворь. В первую очередь хозяева взывали с святому Георгию - «скотьему богу», чтобы святой «присматривал за скотинкой», потому что, по народному убеждению, «хоть все глаза прогляди, а без Егория не усмотришь за стадом».
Собираясь на первый выгон, хозяин с хозяйкой зажигали перед иконой святого Георгия «страстную» свечу, стол накрывали чистой скатертью, клали на нее целый круглый хлеб, ставили полную солонку соли и молились Богу. Потом хозяин брал икону и свечу, а хозяйка – хлеб с солью, и они три раза обходили вокруг «по солнцу» весь свой скот, собранный во дворе, приговаривая: «Святой Егорий-батюшка, сдаем тебе на руки всю скотинку и просим тебя: сохрани ее от зверя лютого, от человека лихого». Коров при этом кропили святой водой и скармливали им ритуальный хлеб (особое печенье, крещенские «кресты» или прибереженные с Пасхи кусочки кулича). «Знающие» хозяева дополнительно читали заговоры и совершали разные магические действия, чтобы защитить коров от волков, леших и ведьм: например, зарывали в воротах ключ с замком («запирая» хищникам пасть), расстилали пояс (чтобы «привязать» животных к хозяйке), вбивали в землю кол, втыкали в ворота топор и т. д. Над воротами ставили икону, и только после этого выгоняли коров со двора освященными веточками вербы. Животных старались выпустить в поле как можно раньше, на «юрьеву росу», чтобы коровы были здоровы и давали больше молока. Всевозможные предметы, напоминающие волчью зубы (например, гребни и ножницы), ещё накануне Юрьева дня прятали или завязывали, чтобы уберечь скот от волчьих зубов.
По народному поверью, святой Егорий является «волчьим пастырем» и в свой день собирает всех хищников, определяя каждому добычу на весь год. «Что у волка в зубах – то Егорий дал», - говорили крестьяне. Из-за этого в некоторых местах даже специально выбирали какое-нибудь животное в жертву святому и волкам, чтобы не пострадало всё стадо. Например, в Среднем Поволжье существовал такой обычай: старший в семье мужчина в день первого выгона скота до зари ходил на луг и выкликал: «Волк, волк, скажи, какую животину облюбуешь, на какую от Егория тебе наказ вышел?»; после этого он возвращался домой, не глядя хватал в овчарне первую попавшуюся под руку овцу и закалывал ее. Часть мяса при этом кидали в поле волкам, а остальное готовили для себя и пастухов. Схожим образом поступали южные славяне, приносившие в жертву Георгию и волкам ягнёнка, чтобы летний выпас прошел спокойно.
Особые почести в Юрьев день принято было воздавать пастухам: ведь от них зависело, благополучно ли животные переживут этот сезон. Деревенские хозяйки, выгоняя коров к околице, угощали пастухов пирогами, лепешками, яйцами и молоком. Нередко крестьяне всем селом устраивали праздник, на котором пастухов одаривали холстами, кормили яичницей, а также окатывали холодной водой (чтобы пастух не был сонлив, а коровы давали больше молока). Пастух, принимая «общественных» коров, тайком совершал вокруг стада разные магические действия: например, обходил скот с иконой и «четверговой» свечой, а после часть этой свечки заделывал в свой рожок (считая, что при звуках такого рожка коровы будут сходиться быстрее, а хищники убегут прочь). Особо «знающие» пастухи накануне праздника заключали договор с лешим, обычно обещая ему в дар какую-нибудь корову, чтобы остальные животные благополучно пережили лето.
Для земледельцев день святого Георгия был праздником, открывающим весеннюю пору полевых работ: «Егорий работу начинает, Егорий и заканчивает». С этот дня начинали позднюю пахоту и яровой сев («На Егория Вешнего запахивает и ленивая соха!»), посадку некоторых огородных культур, а также найм работников на весь сезон. Впрочем, в сам праздник не столько работали, сколько совершали обряды ради хорошего урожая: устраивали обходы пашен и озимых посевов с иконами, общественные молебны с водосвятием, а также ритуальные трапезы на полях, во время которых катали по полю крашеные пасхальные яйца и закапывали в землю косточки пасхального поросенка, кусочки кулича и прочие остатки освященной пищи, «чтобы хлеб уродился густой».
Во многих местах соблюдали ещё один старинный обычай: женщины после молебнов кувыркались прямо по молодым всходам, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть хлеб растет в трубку». Кое-где даже катали священника, «чтобы снопы были такими же высокими и толстыми». А ещё в Юрьев день принято было кататься на межах по утренней росе ради красоты и здоровья. Эту росу считали в народе удивительно чудодейственным средством: женщины на рассвете собирали её, протаскивая по мокрой траве полотно, а потом кропили ею домашних животных и посевы, чтобы те были плодовитее; знахарки же хранили собранную влагу в течение всего года, используя её «от семи недугов». Однако за подобный сбор росы женщину могли посчитать ведьмой: повсюду у славян считалось, что колдуньи на рассвете Юрьева дня собирают по полям росу, чтобы таким образом отнять молоко у соседских коров. Стараясь отвадить ведьм, поселяне разводили костры около загонов с животными, возле пастбищ и у домов, а скот прогоняли между огнями или по горячему пеплу. Местами встречался также обычай скатывать с горы горящие колёса — символ Солнца, чтобы таким образом освятить всё пространство.
В честь Юрьева дня во многих местах устраивали «пивной праздник» со всеобщим застольем, гостеванием и всенародным гуляньем. Для молодежи Юрьев день был временем весенних хороводов, когда веселились на природе и «закликали весну». У южных славян и белорусов девушки с песнями водили по селу и полям «Зелёного Юрия» - красивого парня или мальчика, с ног до головы покрытого зеленью, а также носили украшенное лентами и венками обрядовое деревце (сосёнку или ёлочку). «Юрия» и деревце повсюду обливали водой, а иногда даже купали, бросая в реку, чтобы обеспечить посевам своевременные дожди. К вечеру шествие с «Юрием» превращалось обычно в молодёжные гулянья и угощения у ритуальных костров, которые могли продолжаться всю ночь.
