8 июня — День Святой Троицы
Троица или Пятидесятница — это один из главных христианских праздников. Он всегда выпадает на воскресенье и не имеет постоянной даты, поскольку зависит от праздника Пасхи.
Православная церковь празднует День Святой Троицы в 50-й день после Пасхи — Пятидесятницу. В этот день в храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году. В западных церквях сперва отмечают Пятидесятницу (Сошествие Святого Духа на апостолов), а после ещё несколько праздников, входящих в «цикл Пятидесятницы»: День Святой Троицы (отмечается в следующее воскресенье, 7-й день по Пятидесятнице), Праздник Тела и Крови Христовых (четверг, 11-й день), Праздник Пресвятого Сердца Иисуса (пятница, 19-й день) и Праздник Непорочного Сердца Девы Марии (суббота, 20-й день).
Празднование Пятидесятницы у всех христиан связано с новозаветным преданием о Сошествии Святого Духа на апостолов. Во время Вознесения Иисус Христос повелел своим ученикам оставаться всем вместе и ожидать «крещения Духом Святым». На десятый день после Вознесения, когда апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2-4). В день Пятидесятницы, согласно общехристианской традиции, была образована вселенская апостольская Церковь.
Сошествие Святого Духа воспринимается христианами как подтверждение тройственности Господа. Иоанн Златоуст писал по этому поводу: «Бурное дыхание было как бы купелью водною; а огонь служит знаком именно обилия и силы. Этого никогда не случалось с пророками; так было только теперь — с апостолами <...> здесь (все делает) сам Дух Святой и таким образом является равночестным Отцу и Сыну». Поэтому Пятидесятницу соотносят с Днём Святой Троицы, когда прославляют Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. В римском обряде праздник Святой Троицы следует за Пятидесятницей, поскольку апостолы отправились проповедовать миру учение о Троице после сошествия на них Святого Духа. Православные церкви объединяют Пятидесятницу и День Святой Троицы; понедельник, следующий за этим воскресеньем, называют Днём Святого Духа, а в следующее за Пятидесятницей воскресенье празднуют Неделю (Собор) всех святых.
Троицын день в народном календаре
У восточных славян Троица была центром весенне-летнего праздничного цикла. В этот цикл входили Семик (четверг седьмой недели после Пасхи), «родительская» суббота (накануне Троицына дня), Троица, Духов день и вся Троицкая неделя. Троицын день нередко «растягивали» на три дня: «Праздновали... сначала Пресвятую, потом Духов день, Вода-Именинница, потом Трава-Именинница». Неделю до или после Пятидесятницы во многих местах называли Русальной, а весь цикл праздников (местами — весь период с Вознесения до понедельника Петровского поста) у восточных славян величали ещё Зелеными святками.
Зелёные святки всегда приходятся на пик расцвета природы. В это время уже не встречали весну, а славили её (как царствующую владычицу) и заклинали молодую зелень, чтобы обеспечить защиту растущим и цветущим хлебам, фруктовым деревьям, огородным культурам.
Троицкая зелень
Отмечая приближающийся пик вегетации, славяне к Троице озеленяли всё окружающее пространство. Зелень служила и украшением, и оберегом (от колдовства и нечистых духов, особенно русалок). В первую очередь украшали храмы срубленными деревцами, ветками, травой и цветами. Потом принимались за собственные хозяйства: зелёные ветки втыкали во все постройки, ставили срубленные деревца во дворах и огородах, устилали травами полы в избах, носили на себе и вешали повсюду сплетённые из трав и цветов венки. Венками украшали даже домашний скот, чтобы его не тронула нечистая сила и чтобы коровы лучше доились.
Одним из главных символов троицкой обрядности были ритуальные деревца. У восточных славян чаще всего использовались молодые березки или клёны, которые украшали лентами, платками, цветами, бусами, цветными нитками и т.п. Во многих местах молодёжь с песнями и хороводами носила срубленное и украшенное деревце по селу, устраивала вокруг него праздник, а вечером деревце забрасывали в реку или в поле.
Кроме того, растущие деревья украшали («завивали») в рощах или у полей. Этим занимались исключительно девушки и молодки, ещё не имеющие детей. Семик и Троица вообще считались девичьими праздниками; в это время подросших девочек принимали во «взрослое» девичье общество, а «заневестившиеся» красавицы подыскивали себе женихов и участвовали в «смотринах невест».
Обычно в Семик или Троицу девицы собирались всей ватагой и, наряженные, отправлялись в ближайшую рощу. Там они «завивали» берёзки, закручивая ветки на деревьях большим венком или связывая верхушки соседних берёзок, чтобы получилась арка. Иногда берёзку срубали и относили на поле, устраивая праздник там. «Завитые» деревца богато украшали, а потом плели ещё индивидуальные венки (для себя — носить на голове, и ещё небольшие веночки на деревьях).
Через «завитые» венки девицы попарно кумились, целуясь и обмениваясь крестиками, кольцами или венками. При этом пели ритуальные песни или приговаривали: «Покумимся, кума, подружимся, душа!», «Положу тебя, веночек, на головку ко душе милой девице, ко названной сестрице» и т.п. Таким образом девушки, с одной стороны, приобщались к женскому сообществу, а с другой — обменивались женской плодородной силой с природой. Украшенные и закрученные березки в обряде помогали сохранить и передать эту живительную силу, необходимую для роста, созревания урожая и появления потомства.
Венки, которые девушки плели на Троицу, часто использовались для гаданий. Например, их пускали по воде и смотрели, не потонет ли венок: если утонул — это к безбрачию или даже смерти, а если поплыл — к счастью и замужеству. Когда венки «завивали» на деревьях, то через несколько дней смотрели: развившийся или увядший венок считался плохим знаком, а целый и свежий — признаком счастья или скорой свадьбы.
После праздников венки на деревьях обязательно «развивали», снимая украшения и освобождая ветки. Обычно «завивать» ходили в Семик, а «развивать» — в Троицу, либо «завивали» в Троицу, а «развивали» в Духов день или даже в Петровское заговенье (следующее воскресенье).
Поминальные обряды
Троицкий цикл праздников считался главным в году временем поминовения усопших. Только перед Троицей можно было поминать умерших от несчастного случая, погибших «без покаяния», некрещёных детей, самоубийц и т.д.
Считалось, что во время Зеленых Святок души усопших навещают свои дома, следят за тем, как их поминают живые, и могут наказывать за то, что про них забыли, или за нарушение традиционных запретов. Чтобы не навлечь на себя их гнев и защититься от негативного воздействия, поселяне украшали зеленью дома (так как считалось, что души прячутся в этой зелени) и соблюдали разные запреты. Например, во время троицкого периода запрещалось шить, прясть, белить хату и печь, работать в огороде или в поле, купаться в реке и т.п. Особенно строго соблюдались эти запреты в тех семьях, где недавно похоронили незамужних дочерей или маленьких детей. В подобных случаях, помимо всего прочего, на ночь перед Семиком, Троицкой субботой или Навским Четвергом оставляли на столе поминальный ужин, вывешивали на ограду одежду, принадлежавшую умершим, и т.д.
Русалки
Троицкую неделю не зря называли в народе Русальной. Во многих местах считалось, что в пору цветения ржи, в период около Вознесения и Троицы, русалки покидают воды и начинают появляться на суше. Особенно опасны они бывают в Семик, Троицу, Духов день и четверг на Троицкой неделе (Сухой четверг, Русалчын велык-день).
По народному убеждению, русалки — это души утопленниц и вообще девушек, умерших до свадьбы, а также души погибших до крещения детей. Однако исследователи считают, что в древности русалки (берегини или вилы у южных славян) были духами растительности и влаги, подобными греческим нимфам и наядам. В честь них устраивали некогда разгульные русалии — народные карнавалы со скоморохами, гуслярами и дудочниками, ряжеными и особыми танцовщицами, исполнявшими ритуальные танцы. Во время русалий допускалось очень вольное, разнузданное поведение, устраивались разные состязания, борьба и т.д. Христианское духовенство, естественно, крайне не одобряло подобные праздники, однако русалии справлялись на Руси до XVI-XVII веков.
Со временем русалки-берегини превратились в народном сознании в разновидность нечистой силы, сохранив, однако, связь с плодородием полей и способность управлять водной стихией. Даже в XIX веке считалось, что за непочтение к празднику русалки могут насылать на поля град и бурю, а у «правильных» хозяев берегут и вовремя снабжают поля влагой, охраняют цветущую рожь, помогают хлебам расти.
Многие троицкие обряды связывали именно с русалками. Например, считалось, что «завитые» берёзки русалки используют как качели и место для игр. Для русалок развешивали на деревьях холсты или рубашки, оставляли еду. Обряд «крещения кукушки» (когда девушки при кумлении делали куколку из травы, цветов и тряпочек) тоже, вероятно, был связан с русалками: ведь во многих губерниях верили, что души умерших детей несколько лет летают по воздуху птицами и просят окрестить их, а если никто не откликнется на просьбу, то они превратятся в русалок.
Троицкие венки, как считалось, отгоняют русалок, поэтому нужно носить их, не снимая, все Зелёные святки. На Русальной неделе также старались носить с собой и держать в доме полынь и чеснок — главные обереги от русалок. Даже упоминание полыни, как считалось, отгоняет русалку; а вот если упомянуть петрушку, то русалка воскликнет: «Ты ж моя душка!», и защекочет до смерти.
Из-за русалок в период Зеленых святок повсюду запрещалось купаться и ходить в лес, особенно в сумерках и ночью. Считалось, что русалки в это время бегают у водоёмов и в рощах, качаются на деревьях и подманивают к себе прохожих, предлагая играть и качаться с ними. Если прохожий окажется близко, они непременно набросятся и будут щекотать, пока человек не упадёт от смеха замертво.
По завершении праздников русалок символически выпроваживали. Соответствующие обряды проводили в Духов день, во вторник или четверг Русальной недели, либо в первый день Петрова поста. В «проводах русалки» обычно участвовали ряженые. Например, одна или даже несколько девиц изображали русалок: они бегали по селу в одних рубашках, с распущенными волосами, и старались напугать прохожих, а потом их с криками, звоном и щёлканьем кнутов прогоняли далеко за околицу, часто — до полей (чтобы «русалки» спрятались во ржи).
В некоторых местах в качестве «русалки» использовали чучело, которое с песнями носили по селу, а потом хоронили или сжигали, как Масленицу. В любом случае «проводы русалки» рассматривались как завершение весенне-летнего цикла праздников, последние «проводы весны»; после них в народном календаре начинался разгар лета и подготовка к Иванову дню — празднику летнего солнцестояния.
